匈奴是中国古代北方的一个游牧部族，兴起于公元前三世纪（战国时期），衰落于公元一世纪（东汉初）。曾在蒙古高原上的大漠南北活跃了约三百年，其后又在中原地区活跃了约二百年。它对中国历史和世界历史都发生过较大的影响。

匈奴人无文字。语言属于阿尔泰语系，但究属该系中的蒙古语族，抑属突厥语族，至今尚无定论。匈奴人创造了辉煌的青铜文化。他们虽无文字，但民歌却很优美动听。至今流传下来的文字遗产不多，仅有一首民歌而已。

亡我祁连山，使我六畜不蕃息。

失我焉支山，令我妇女无颜色。

这首匈奴民歌刊载于内蒙古人民出版社1985年出版的《历代少数民族诗词曲选》第一页上。它千百年来广为流传，许多人耳熟能详，但是由于对它一直有种种不同的解释，以致使它失去了本意。现在到了应该为它正本清源、去伪存真的时候了。

匈奴民歌是怎样流传下来的，其注解源于何处?

翻开《史记·匈奴列传》，其中有一段如下记载：“其明年春，汉使骠骑将军去病将万骑出陇西，过焉支山（—）千余里，击匈奴，得胡首虏（骑）万八千余级，破得休屠王祭天金人。其夏，骠骑将军复与合骑侯数万骑出陇西、北地两千里，击匈奴。过居延，攻祁连山，（四）得胡首虏三万余人，裨小王以下七十余人。”

（一）括地志云：“焉支山一名删丹山，在甘州删丹县东南五十里。《西河故事》云：“匈奴失祁连、焉支二山，乃歌曰：‘亡我祁连山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我妇女无颜色。’其憋息如此。

（四）索隐按：《西河旧事》云“山在张掖、酒泉二界上，东西二百余里，南北百里，有松柏五木，美水草，冬温夏凉，宜畜牧。匈奴失二山，乃歌云‘亡我祁连山，使我六畜不蕃息：失我焉支山，使我嫁妇无颜色。’”祁连一名天山，亦曰白山也。

上述《史记·匈奴列传》中的记事及其两个注解，记载了这首匈奴民歌，并因此使它流传于后世。

陇右、河西并非匈奴故地

匈奴民歌中所说的二山，均在今甘肃西部河西走廊，即《史记》中所说的陇右。当时这个地区原为月氏（音肉支）族世居游牧地。匈奴第一代单于头曼时代，月氏族势力强大，控弦十余万骑，对匈奴造成直接威胁。头曼单于为了保境睦邻，曾将长子冒顿（音墨毒）送往月氏以为人质。并拟发兵袭击月氏，假月氏之手，除掉人质，以实现废嫡立庶之计。冒顿没有听任命运的摆布，盗得月氏王的良马，星夜奔回匈奴。头曼单于嘉其壮，命其任万骑长。其后冒顿利用自创鸣镝（响箭），培训出一支绝对听命的铁骑兵，然后杀父自立为单于。后经几年秣马厉兵，励精图治，一举破灭东胡；公元前206年，西向击走月氏。月氏向西北远迁伊犁河谷者称大月氏，其余进入祁连山区与羌族杂居者称小月氏，与邻境其他20余种羌族共同服属匈奴。匈奴伊稚斜单于时，河西走廊西半部为浑（昆）邪王所居，东半部为休屠王所居。

从汉匈两次战争结果可知，陇右不是匈奴民歌的诞生地

西汉至高祖到武帝约60年间，一直采取和平外交政策，边境基本相安无事，因此，国内经济不断发展，社会财富渐增，军事实力加强。从武帝元光六年（公元前129年）到元狩四年（公元前119年），十年间对匈奴发动了九次大远征。

汉武帝元狩二年，匈奴伊稚斜单于六年（公元前121年），春三月，汉遣骠骑将军霍去病将万骑，由陇西郡出国境袭击匈奴，在匈奴防军顽强抵抗下，步步推进，历五王辖区，转战六日，越过焉支山千余里，至酒泉附近结束战斗。

此役汉军大胜，杀二王（折兰王、卢胡王），斩首八千九百余级，收休屠王祭天金人。此役为汉朝对匈奴发动的第七次大远征。

夏，霍去病与合骑侯公孙敖将数万骑出北地，向西北推进到居延海（今内蒙古额济纳旗噶顺诺尔）时，突转南下，在今酒泉附近，横跨甘、青两省交界的祁连山区，完成对匈奴的围歼。得匈奴单（音善）桓、酋凃王及相国、都尉以众归附者两千五百余人以及单于的阏氏（夫人）。

汉军春夏两次长途奔袭匈奴右部，战果辉煌，凯旋。

秋，匈奴伊稚斜单于对右部浑邪王及休屠王在西方战败，被汉军杀掠数万人，极为恼火，欲召诛之。浑邪与休屠二王惧怕追究战败责任，共谋降汉，以避其祸。旋休屠王反悔，浑邪王袭而杀之，遂合并两部之众四万余人，开赴长安，降附汉朝。汉封浑邪王为漯阴侯，又封其裨王呼毒尼、仆多、乌犁、稠雕四人为列侯。

汉朝遂将匈奴降众分徙西北边境天水、安定、北地、上郡、西河等五郡故塞外，成立五属国予以安置。自此，金城河（黄河上游今兰州以西一段）西傍南山至盐泽（今新疆罗布泊）空无匈奴。匈奴虽有斥候到达，但为数以稀。（1）

当时河西以至罗布泊既然空无匈奴，甚至连匈奴的侦查兵也很少见，可见这个地区基本上已成渺无人烟之地。大约六年之后，即汉武帝元鼎二年，汉乃于浑邪王故地置酒泉郡，后于休屠王故地置武威郡，徙民充实之，以绝匈奴与羌族交通之路。据此可知，河西既然没有匈奴人民，怎么会有匈奴民歌?上述无可争辩的事实，说明了陇右、河西不是匈奴民歌的诞生地。那么匈奴民歌究竟诞生于何处?

        匈奴民歌源于阴山   

这首民歌的特点是：语言简练，含义深刻，仅有两句话，几十个字，后一句又是前一句的重叠和加深。歌中所说匈奴失掉两座山，实际上匈奴失掉的只是一座山，那就是阴山。上句为密切结合生产和生活的现实，而抒发出人民的喜怒哀乐。阴山失守了，匈奴人民面对着由于山川草原的丧失而引起畜牧业衰落的现实，发出了内心的哀怨；下句是上句的叠唱和深化，完全是民歌的特色。上句的祁连山，实际就是阴山。内蒙古博物馆收藏的甸城碑记有“郡北一舍，有环绕之山，名曰祁连”的记载。清人张鹏翮在《出塞纪略》中说：“（离归化城）北行九里，入祁连山（此山亦名祁连，非《元和郡县志》甘、伊西诸州之祁连山也。）”据此可知，阴山又称祁连山。则历来把《匈奴民歌》里所说的祁连山、焉支山指为阴山以外的什么山的说法，都是失误的。

蒙古族史学家陶克涛先生认为，祁连一词，应当是匈奴语的译音，与今蒙古语的蒙文一词音似，意为湿润的原野；焉支亦为匈奴语，于今蒙古语的蒙文一词音似，意为母亲（匈奴称夫人为阏氏，而母阏氏，即母亲）。如果把这首民歌重译成明白的汉语，应当是这样的：

失去我们湿润的原野之山，

牲畜不能在这里繁殖了；

失去我们母亲似的这个山野，

妇女们悲伤地不成样子了。

这首民歌的词义所指，都是匈奴人民对阴山的怀念和爱恋。（2）

匈奴语“祁连”是匈奴人对阴山的称呼，意为湿润的原野之山，事实上，阴山的自然条件和这个称呼是名副其实的。至于匈奴人又把阴山称作“阏氏山”是因为阴山、河套曾经是匈奴民族的摇篮，他们是在阴山湿润的原野上，成长壮大起来的，所以匈奴人又把阴山，称为“母亲山”。

钟敬文教授说：“歌谣，是人民自己创作和保存的文学。在这种文学里，固然反映出人民的日常生活和他们对于这种生活的思想、感情，同时更反映出社会、民族的重大事件，反映出人民对于这种事件的态度、心情。”（3）

匈奴民歌所反映的社会、民族的重大事件，就是匈奴民族失掉了阴山牧场，影响了畜牧业的繁殖。这个事件的严重后果，有可能置匈奴民族与死地。因为匈奴是个游牧民族，社会财富的积累和人民的衣食来源，主要依靠畜牧业生产提供。丢掉了牧场，六畜不能繁殖，整个民族的生机就有被扼杀、断送的危险。而匈奴人民怎能不为此焦虑、叹息，以至于愁苦不堪呢!匈奴人民为什么对阴山牧场，如此怀念和爱恋?因为，阴山不是普通的牧场。《史记·匈奴列传》说：匈奴“自淳维以至头曼千有余岁，时大时小，别散分离。”都没有离开阴山河套（包括鄂尔多斯高原），可以说阴山河套是匈奴民族成长的摇篮。《汉书·匈奴传》说：“阴山，东西千余里，草木茂盛多禽兽，本冒顿（音墨毒）单于依阻其中；制作弓矢，来出为寇，是其苑囿也。”阴山对于匈奴民族的重要性于此可见。它既是林草丰茂的优良牧场，又是御敌自卫的天然屏障和战略要地。

匈奴失阴山，应该是汉武帝元狩四年（公元前119年）春，汉朝向匈奴发动第九次大远征之后。当时卫青统帅四个将军、五万精骑兵出定襄（今内蒙古和林格尔县），直趋漠北，迎战单于亲卫军。霍去病率五万骑兵出代郡（郡治在今河北蔚县附近），向北进军。此外，从民间征调担任补充战马、运输辎重的私负从马十四万匹，另有步兵及后勤部队数十万人，踵随其后。汉军实行“绝漠”会攻，企图一举而服匈奴。而匈奴统治者则用“诱敌深入”的战略，把精兵列阵于漠北，以逸待劳，迎战汉军。卫青大军进至漠北，两军相遇，展开激战。汉军以武钢车（即有巾有盖、当作先驱用的战车），自环为营，阻挡匈奴骑兵的冲击，同时，纵五千骑截击匈奴。双方激战一日，互有伤亡。黄昏时大风骤起，飞沙走石，两军互不相见。卫青纵左右翼兵包抄匈奴单于，单于乃乘六骡、壮骑数百，突围向西北遁去。汉军斩首虏万九千余级，进至阗颜山（杭爱山）赵信城，得匈奴积粟，食军，然后放火烧毁余粟，扬兵而还。霍去病出塞两干余里，接战左贤王，左贤王败走，溃不成军，汉得首虏七万余级。汉军穷追至狼居胥山（克鲁伦河上游），“禅（祭地）于姑衍（山名），登临瀚海（今内蒙古呼伦湖贝尔湖，一说即今杭爱山的不同译音），表扬战绩，凯旋。”汉军虽大胜，但人马损失惨重。“是后匈奴远遁，而漠南无王庭”。原来设立于阴山地区百余年来的“龙庭”，因战败，不得不远迁到漠北库伦（今乌兰巴托）附近。汉军渡河，自朔方以西至令居（在今甘肃永登县西北），往往通渠，置田官，吏卒五六万人，稍蚕食，地接匈奴以北。然亦以马少，不复大出击匈奴。

由于千里阴山失守，所以班固在《汉书·匈奴传》中说：“边长老言，匈奴失阴山之后，过之未尝不哭也。”后人也赋诗记其事说：“单于每向沙场猎，南望阴山哭始回。”读了新译匈奴民歌歌词，联系当时发生的历史事件，这首民歌所以诞生在阴山地区，并非偶然，是有其深刻地社会历史原因的。

匈奴民歌的旧译歌词，把上句和下句割裂开来，成了互不相干的两件事。上句说“失我祁连山，使我六畜不蕃息；”而下句却说“失我焉支山，使我妇女无颜色。”这“六畜不蕃息”与“妇女无颜色”是互不相关的两件事，怎么能在一首民歌里出现呢?甚至有人望文生义，妄加解释说：“焉支山出产胭脂红，是妇女的化妆品，抹于口唇、指甲上，显得娇艳美丽，故单于的爱妻称‘阏氏’，是为燕支的同音异议，后来汉人学了匈奴人的风俗，才利用‘胭脂’二字，可知古代妇女抹红，是从匈奴民族开始的。”（4）这种解释与上句的“六畜不蕃息”实在相去甚远，简直是风马牛不相及。如果承认旧译为合理，继续沿用旧译而不予改变，首先这完全不符合民歌的体例。

民歌的反复、重叠手法的经常使用，也是民歌的一个重要的特点。英国一名著名的作曲家在谈到民歌时说：“我们往往觉得有些音乐初听似乎很动听，但是一经重复便索然无味了。民歌的妙处却必须重复几遍，才显得出来。”可见重复正是民歌不同于其它音乐的地方。歌词也是如此。有些民歌歌词整段只换了几个字，然后反复的唱。民歌反复重叠的手法，也是自古就有的。《诗经》中使用反复重叠的歌词就很多。例如卫风《木瓜》：

投我以木瓜，报之于琼琚，匪报也，永以为好也。（送我一个木瓜，我送琼琚给她。不是作为报答，只为想娶她。）

投我以木桃，报之以琼瑶，匪报也，永以为好也。（送我一个木桃，我送美玉琼瑶。不是作为报答，只为永远相好。）

投我以木李，报之以琼玖，匪报也，用以为好也。（赠我一个木李，我送琼玖为礼。不是作为报答，只为永不离弃。）

口头文学中常常使用反复重叠，除了我们上面所说的原因外，还有一个原因，就是为了便于记忆和念来顺口。这种例子在蒙古民歌中也有很多。例如《伊敏河》：

伊敏河上的激流漩涡，飞溅着耀眼的金色浪花；年迈的阿爸额吉，令我每时每刻在牵挂。

伊敏河上的激流漩涡，飞溅着耀眼的银色浪花；年迈的阿爸额吉，令我每日每夜在牵挂。

民歌中字和词的重叠使用，可以使歌词音节铿锵和谐，可以加强语音的明确性，使语音更富有表现力。

民歌的概括和它语音的洗炼性是分不开的。一般的民歌，都是形式精短，但概括的内容却往往极其丰富，这是和民歌的口头流传的特质直接有关的。民歌总是真挚、热情地表达出劳动人民的思想感情，这是民歌所以动人的地方。

民歌的上述特点，在匈奴民歌中也有着鲜明、突出的体现。

最后应该特别指出的，就是匈奴民歌中，上句说：失去我们湿润的原野之山，牲畜不能在这里繁殖了；而下句则说：失去我们的母亲似的这个山野，妇女们悲伤地不成样子了。为什么要强调“妇女们悲伤地不成样子了?”这只能从匈奴的游牧生活中男女不同的社会分工去理解，才能够明白妇女们最为悲伤的原因。因为匈奴是游牧社会，男女分工不同。男子主要习武打仗，而牲畜的饲养管理以及家务劳动，全由妇女们承担。当牲畜赖以生存的山川草原丢失之后，最感到悲伤难过的当然也就是妇女们了。

 注：

（1）《匈奴历史年表》25、26页，林斡著，中华书局，1984年，北京

（2）《毡乡春秋》263页，陶克涛著，人民出版社，1987年，北京

（3）钟敬文：《民间歌谣中的反美帝意识》载《民间文学集刊》第二册7页，人民文学出版社，1950年，北京

（4）《长城话古》80页，陆思贤著，内蒙古人民出版社，1986年，呼和浩特

　                           （作者：内蒙古地方志办公室）